Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 157 悲華經 大正新脩大藏經數位版, No. 157 悲華經 北涼 曇無讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 10卷 T.3.157 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-10-11 14:40:31 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 悲華經

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如是我聞：

一時佛在王舍城耆闍崛山，與 大比丘僧六萬二千人俱，皆阿羅漢，諸漏已 盡，無復煩惱，一切自在，心得解脫，慧得解 脫；譬如善調摩訶那伽，所作已辦，捨於重 擔，逮得己利，盡諸有結，正智得解，心得 自在，於一切心，得度彼岸，唯除阿難。菩 薩摩訶薩四百四十萬人，彌勒菩薩最爲上 首，皆得陀羅尼忍辱禪定，深解諸法空無 定想，如是大士皆不退轉。是時，復有大梵 天王與無量百千諸梵天子俱，他化自在 天王與其眷屬四百萬人俱，化樂天王亦 與眷屬三百五十萬人俱，兜率天王亦與眷 屬三百萬人俱，夜摩天王亦與眷屬三百五 十萬人俱，忉利天王釋提桓因亦與眷屬四 百萬人俱，毘沙門天王亦與鬼神眷屬十萬 人俱，毘樓勒天王亦與拘辦荼眷屬一 千俱，毘樓勒叉天王亦與諸龍眷屬一千 俱，提頭賴吒天王與乾闥婆眷屬一千俱， 難陀龍王、婆難陀龍王亦各與一千眷屬俱， 如是等衆，皆已發心趣於大乘，已行六波 羅蜜。

爾時世尊，眷屬圍繞，爲諸大衆說微妙法， 除四顚倒，生善法明，得智慧光，了四聖諦， 欲令來世諸菩薩等得入三昧，入三昧已， 過於聲聞、辟支佛地，於阿耨多羅三藐三菩 提無有退轉。

爾時，彌勒菩薩、無癡見菩薩、 水天菩薩、師子意菩薩、日光菩薩，如是等上 首菩薩摩訶薩十千人俱，卽從座起，偏袒右 肩，右膝著地，叉手合掌，向東南方，一心歡 喜，恭敬瞻仰而作是言：「南無蓮華尊多陀阿 伽度、阿羅呵、三藐三佛陀！南無蓮華尊多陀 阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀！希有世尊！成阿 耨多羅三藐三菩提，未久而能示現種種無 量神足變化，令無量無邊百千億那由他衆 生得種善根，不退轉於阿耨多羅三藐三 菩提。」

爾時，會中有菩薩摩訶薩，名寶日光 明，卽從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向 佛，而白佛言：「彌勒菩薩！無癡見菩薩！水天菩 薩！師子意菩薩！日光菩薩！如是等上首菩薩 摩訶薩十千人等！以何緣故，捨於聽法，而 從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌，向 東南方，一心歡喜而作是言：『南無蓮華尊多 陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀！南無蓮華尊 多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀！希有世尊！ 成阿耨多羅三藐三菩提，未久而能示現種 種無量神足變化，令無量無邊百千億那由 他衆生得種善根。』世尊！是蓮華尊佛去此 遠近？彼佛成道已來幾時？國土何名？以何莊 嚴？蓮華尊佛何故示現種種變化？於十方 世界所有諸佛示現種種無量變化，或有菩 薩而得瞻見，我獨不覩？」

爾時，佛吿寶日光 明菩薩：「善男子！善哉！善哉！汝所問者，卽是 珍寶，卽是賢善，卽是善辯，卽是善問，汝善男 子！能問如來如是妙義，欲得敎化無量萬 億那由他衆生令種善根，欲得顯現蓮華 尊界種種莊嚴。善男子！我今當說，諦聽！諦 聽！善思念之，善受攝持。」

寶日光明菩薩一心 歡喜受敎而聽。

爾時，世尊吿寶日光明：「善男 子！東南方去此一億百千佛土，有佛世界 名曰蓮華。以種種莊嚴而挍餝之，散諸 名華，香氣遍熏，寶樹莊嚴，種種寶山紺琉 璃地，無量菩薩充滿其國，善法妙音周遍而 聞。其地柔軟譬如天衣，行時足下蹈入四寸， 擧足還復自然而生種種蓮華。其七寶樹高 七由旬，其枝自然懸天袈裟。其佛世界常聞 諸天伎樂音聲，彼諸衆鳥聲中，常出根、力、覺 意妙法之音；諸樹枝葉相掁作聲，過諸天 人五樂之音。一一樹根所出香氣過諸天 香，香氣遍滿過千由旬。其樹中間懸天瓔 珞。有七寶樓觀，高五百由旬，縱廣正等一百 由旬，周匝欄楯七寶所成。其樓四邊有大池 水，長八十由旬，廣五十由旬，其池四方有妙 階道純以七寶，其池水中有優鉢羅華、拘 物頭華、波頭摩華、芬陀利華，一一蓮華縱 廣正等滿一由旬。於夜初分有諸菩薩，於 華臺中生結加趺坐，受於解脫喜悅之樂。 過夜分已四方有風，柔軟香潔觸菩薩身， 其風能令合華開敷吹散布地。是時菩薩 從三昧起，復受解脫喜悅之樂，下蓮華臺 昇於高樓，於七寶座處，結加趺坐聽受妙法。 其園觀外周匝四邊，有閻浮檀紫磨金山 高二十由旬，縱廣正等滿三由旬，山有無量 百千珍寶、紺琉璃珠、火珠之明間錯其間。 爾時，蓮華尊佛以大光明幷諸寶明，和合顯 照其佛世界，其土光明微妙第一，更無日月 亦無晝夜，以華合鳥栖而知時節。其寶山 上有紺琉璃妙好之臺，高六十由旬，縱廣二 十由旬。其臺四邊周匝欄楯七寶所成，其臺 中央有七寶床，其床各有一生菩薩坐聽 受法。

「善男子！其佛世界有菩提樹名因陀 羅，高三千由旬，樹莖縱廣五百由旬，枝葉縱 廣一千由旬。下有蓮華，琉璃爲莖高五百由 旬。一一諸華各有一億百千金葉高五由旬， 馬瑙爲䩸、七寶爲鬚高十由旬，縱廣正等 滿七由旬。爾時，蓮華尊佛坐此華上，卽於昨 夜成阿耨多羅三藐三菩提。其菩提華座 周匝復有種種蓮華，有諸菩薩各坐其上， 見蓮華尊佛種種變化。」

爾時，世尊釋迦牟尼說是事已，寶日光明菩 薩摩訶薩白佛言：「世尊！蓮華尊佛以何相 貌作諸變化？惟願說之。」

佛吿寶日光明： 「善男子！蓮華尊佛於昨夜分成阿耨多羅 三藐三菩提，其佛過夜分已示現種種神足 變化。其身變現乃至梵天，頂肉髻相放六十 億那由他百千光明，照於上方微塵數等諸 佛世界。爾時，上方菩薩不觀下方眼所緣色， 所謂大小鐵圍及諸小山，但觀佛光所及 世界。於諸世界有諸菩薩得授記莂，若 得陀羅尼忍辱三昧，或得上位一生補處。是 菩薩等所有光明，以佛光故悉不復現。如 是等衆叉手向於蓮華尊佛瞻仰尊顏。爾時， 惟見三十二相瓔珞其身，八十種好次第 莊嚴，見蓮華尊佛及其世界種種莊嚴，如是 見已，心得歡喜。爾時，如微塵數等諸佛世界 中，諸菩薩摩訶薩見蓮華尊佛光明變化及 其世界已，各捨本土以自神足，悉共發來 詣彼佛所，禮拜、圍繞、供養、恭敬、尊重、讚歎。

「善 男子！爾時，彼佛見諸菩薩出其舌相，悉皆 遍覆諸四天下行住坐等一切衆生，或有菩 薩入於禪定，從禪定起在大衆中，禮拜、圍 繞、供養、恭敬、尊重、讚歎蓮華尊佛。善男子！ 彼佛爾時示現如是廣長舌相，作變化已 卽還攝之。

「善男子！蓮華尊佛復放身毛孔 光，一一毛孔出六十億那由他百千光明，其 光微妙普遍十方，一一方面各各過於微塵 數等諸佛世界。彼世界中在在處處，所有菩 薩得授記已，得陀羅尼三昧忍辱，或得上 位一生補處。見是光已，各各自捨其佛世 界，乘神通力，皆共發來至彼佛所，禮拜、圍 繞、供養、恭敬、尊重、讚歎。善男子！爾時，彼佛作 此變化，卽復還攝，爲諸菩薩及諸大衆，講說 正法，轉不退輪，欲令無量無邊衆生得大 利益，得大快樂。憐愍世間爲人天故，欲 令具足無上大乘。」

 2 陀羅尼品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168013" n="0168013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168013" n="0168013"/><anchor xml:id="beg0168013" n="0168013"/>悲華經<anchor xml:id="end0168013"/>陀羅尼品第二

爾時，寶日光明菩薩白佛言：「世尊！彼佛世界 云何得知晝夜差別？所聞音聲爲何相貌？ 彼諸菩薩云何而得成就？一心行何異行？」

佛吿寶日光明菩薩：「善男子！彼佛世界常有 佛光以爲照明，以華合鳥栖如來、菩薩入 諸禪定師子遊戲，其心歡喜受解脫樂。爾時， 便知卽是夜分。若有風吹諸華散地，諸鳥 相和作微妙聲，雨種種華四方風起，香氣 微妙柔軟細滑，佛及菩薩從禪定起。是時，彼 佛爲諸大衆說菩薩法藏，欲令出過聲聞、 緣覺，是故得知卽是晝分。

「善男子！彼佛世 界諸菩薩衆，常聞佛音、法音、僧音、寂滅之音、 無所有音、六波羅蜜音、力無畏音、六神通 音、無所作音、無生滅音、微妙寂靜音、因寂靜 音、緣寂靜音、大慈大悲無生法忍授記之 音、純諸菩薩淸淨妙音、常不遠離聞如是 音。善男子！所聞音聲相貌如是。

「善男子！彼 界菩薩若已生、若當生，皆悉成就三十二相， 常身光明照一由旬，乃至成阿耨多羅三藐 三菩提，終不墮於三惡道中。彼諸菩薩皆悉 成就大慈心、大悲心、柔軟心、無愛濁心、調 伏心、寂靜心、忍辱心、禪定心、淸淨心、無障 礙心、無垢心、無汙心、眞實心、喜法心、欲令 衆生斷煩惱心、如地心、離一切世俗言語心、 愛樂聖法心、求善法心、離我心、離生老病死 寂滅心、燒諸煩惱心、解一切縛寂滅心、於一 切法得不動心。

「善男子！彼諸菩薩得專心力、 得發起力、得緣力、得願力、得無諍力、得 觀一切法力、得諸善根力、得諸三昧力、得 多聞力、得持戒力、得大捨力、得忍辱力、得 精進力、得禪定力、得智慧力、得寂靜力、得 思惟力、得諸通力、得念力、得菩提力、得壞 一切魔力、得摧伏一切外道力、得壞一切諸 煩惱力。如是菩薩於彼佛土，已生、當生者卽 是眞實菩薩，已得供養無量百千諸佛世尊， 於諸佛所種諸善根。彼諸菩薩以禪味爲 食，法食、香食猶如梵天，無有揣食亦無 名字；無有不善亦無女人，苦受、愛憎、諸餘 煩惱、及我我所身心苦惱、三惡道等，皆悉無 有是諸名字。亦無黑闇臭處、不淨荆棘穢 惡、山陵堆阜、土沙礫石、及日月星宿然火 之明、須彌大海、大小鐵圍二山中間幽冥之 處，亦無有雨濁亂惡風及八難處，悉亦無 有此諸名字。

「善男子！彼佛世界常以佛光、菩 薩寶光而爲照明，其光微妙淸淨第一遍滿 其國。其中有鳥名曰善果，聲中常出根、力、 覺、道微妙之音。」

爾時，寶日光明菩薩復白佛言：「世尊！彼佛世 界縱廣幾何？住世壽命說法幾時？昨夜始成 阿耨多羅三藐三菩提，滅度之後法住久近？ 諸菩薩衆在世幾時？生彼世界諸菩薩等，頗 有遠於見佛聞法、供養衆僧不？蓮華世 界佛未出時名字何等？彼界先昔佛日世尊 滅度已來爲經幾時？滅度之後中間幾時， 蓮華尊佛而得成道？以何因緣於十方世 界在在處處，所有諸佛入於師子遊戲三昧， 示現種種神足變化，諸菩薩等或有見者或 不見者？」

爾時，佛吿寶日光明菩薩：「善男子！ 如須彌山王，高十六萬八千由旬，縱廣八萬 四千由旬。或時有人勤行精進、或幻化力、或 禪定力，碎破須彌猶如芥子，過諸算數，除 佛世尊，一切智者餘無能知。如一芥子爲 一四天下，是蓮華世界所有四天下數盡此 芥子。有諸菩薩充滿其中，猶如西方安樂 世界諸菩薩等。

「善男子！彼蓮華尊佛壽命說 法三十中劫，滅度已後正法住世滿十中劫。

「善男子！彼諸菩薩已生、當生者，壽命四十中 劫。

「善男子！彼佛世界本名栴檀，淸淨好妙 不如今也。爾時，世界亦無如是淸淨菩薩。

「善男子！栴檀世界過去先佛出於世間，号 日月尊如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、 無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，壽命說法 三十中劫。臨滅度時，或有菩薩以願力故 至餘佛土，其餘在者作如是念：『今夜中分， 日月尊如來當取涅槃。是佛滅已，我等當 於十中劫中護持正法，誰能於此正法滅 已，次第得成阿耨多羅三藐三菩提？』時，有 菩薩名虛空印，以本願故，日月尊如來卽 與授記：『善男子！我滅度已，正法住世滿十中 劫。過十中劫於夜初分正法滅盡，汝於是 時卽當成阿耨多羅三藐三菩提，號曰蓮 華尊如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無 上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。』爾時，諸菩薩 摩訶薩至日月尊佛所，至佛所已，諸菩薩等 以禪定力種種自在師子遊戲，供養日月尊 如來。作供養已，右繞三匝，作如是言：『世 尊！我等願欲於此十中劫中入滅盡定。』

「善 男子！爾時，日月尊如來吿虛空印菩薩摩訶 薩：『善男子！受持此解了一切陀羅尼門。過 去諸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，已爲 受佛職位諸菩薩說；如今現在十方諸佛， 亦爲受佛職位諸菩薩說；未來諸佛世尊， 亦當爲受佛職位諸菩薩說，所謂解了一 切陀羅尼門。』卽說章句：

「闍梨　闍連尼　摩訶闍連　休翅休翅三 鉢提摩訶　三鉢提　提陀阿吒醯多遮吒 迦吒陀羅卓迦　阿斯摩迦斯　醯隷 　彌隷帝隷流流翅　摩訶流流翅　闍移頭 闍移　闍移末坼羶坻　舍多禰伽陀禰阿 茂隸　茂羅波　隸闍尼摩羅斯禰毘羅 婆禰　目帝目帝波隸輸題　阿毘坻　波夜 無郅禰　波羅烏呵羅禰　檀陀毘闍比闍婆 留欝躭禰

「如是章句，破壞外道一切論議，攝正法輪， 復能擁護說正法者，開示分別四念處解 脫法門。」

爾時，世尊復說章句：

「佛陀波加舍移　阿摩摩禰摩摩呵庶帋 頗緹頞緹涅帝羅禰　路迦提目帝刪提陀 隸婆末尼

「如是章句，開示分別四種聖解脫法門。」

爾時， 世尊復說章句：

「波沙緹　波沙禰　陀隸　陀羅波坻 　掬坻守毘守婆波坻　禰坻　須摩跋坻 羼提翅坻迦留那欝提叉移　比坻憂比叉 　三鉢禰　阿羅翅婆羅地　佉岐佉岐竭移 　阿茂隸　牧羅輸檀尼

「如是章句，開示分別四無所畏解脫法門。」

爾時，世尊復說章句：

「咀頗羅　阿伽頗羅　阿涅頗羅　涅羅頗 羅三目多阿延陀　伊毘持坻毘持　烏 頭都羅兜藍阿興三乘　伊提多婆　阿埵 多埵　薩婆路伽　阿茶伽　隸頻陀　阿 浮薩隸　陀陀曼坻毘舍伽跋提阿頗邏迦 頗藍

「如是章句，開示分別守護三乘法門。」

爾時， 世尊復說章句：

「門陀多　安禰醯羅　婆波多驃　伊曇 頗隸尼炎頗隸　三茂檀那延　毘浮舍　波 拖蘇摩兜　阿免摩五阿鳩摩都拖陀跋 帝達舍婆羅毘波拖他　悉舍涕多　何 尼飮摩底拏摩坻　阿路俱　阿提鬪拏 薩坻末坻

「如是章句，現在諸佛本所修習，開示分別 四正勤法門。」

爾時，世尊復說章句：

「安禰　摩禰　摩禰　摩摩禰　遮隸至利帝 隸履賒履多毘　𮊴帝目帝郁多履　三履 尼三履三摩三履叉裔　阿叉裔　阿闍地 𣮿帝　賒蜜致　陀羅尼　阿跋伽婆婆 斯賴那婆提　賴魔波提闍那婆提　彌留 婆提叉裔尼陀舍尼　路伽婆提波禰陀舍 尼

「如是章句，開示分別四無閡辯解脫法門。」

爾時，世尊復說是章句：

「研閦阿婆婆禰陀舍尼　禪那路伽陀兜波 婆散尼　薩婆因提浮摩坻千坻　薩婆薩婆 　婆摩薩婆波吔婆叉夜迦隸　懼迦隸婆闍 尼　路伽㝹達舍那比婆

「如是章句，開示分別四如意足解脫法門。」

爾時，世尊復說章句：

「阿遮隸　佛提陀陀波遮隸　那尼　乾拏 斯提苷頻提　尼屑提三筆知　波隸伽薩 隸蘇彌戰提　戰提阿遮隸　阿遮遮隸　阿 波隸　頻枝婆離　禰婆離婆遮遮離 　波波離　阿那夜　阿那夜　阿俾斯　鈎 鈎娑婆毘禰迦禰　禰闍斯　伽伽彌　那 由禘

「如是章句，開示分別一切根力解脫法門。」

爾時，世尊復說章句：

「富罷　帚富罷　度摩波　隸呵隸　阿 婆移欝支隸　支迦勒差　阿夜末兜

「帝帝隸摩摩隸手遮尸尸隸　路伽寫尼闍 那夜叉岐醯帝那遮夜帝沙栴提那

「如是章句，開示分別七菩提分解脫法門。」

爾 時，世尊復說章句：

「遮迦婆闍隸　婆帝遮迦隸　遮加陀隸 　陀羅遮迦隸陀隸　茂隸醯醯隸隸陀離 阿樓婆跋提　休休　夜他甚婆餓頻婆隸 夜陀祈尼　夜他波蘭遮　離提奢夜他婆 耶離離絁薩遮尼隸呵羅　闍留遮毘離　毘 梨尼離呵羅　未離未伽尼隸呵羅尼囉 尼隸呵羅　三摩提尼隸呵羅　般若尼隸呵 羅比目帝尼隸呵羅　比目帝闍那陀隸舍那 尼隸呵羅那叉帝尼隸呵羅　栴陀尼

「隸呵羅　修利尼　隸呵羅　波陀舍夜六躭 多陀阿伽度阿浮陀尼羅浮曇三佛陀陀佛 陀　伊呵浮陀　咀哆浮陀　尼呵我摩茂 隸　阿羅頗陀陀羅頗半茶隸　曼陀隸咀 哆　隸多留摩伽伽憐尼茂祖拏　三半茂 祖拏　恒伽崩伽摩㝹尼　留婆那舍尼那舍 槃檀尼　叱叱帝　叱叱覩摩由婆醯燈伽 摩婆隸摩隸呵咀尼　婆隸摩隸頻提毘離 毘離憂沙離　舍羅尼　陀羅尼　婆婆坻 　婆藍那羅易　毘頭摩婆羅齲摩梵摩遮 隸那因提婆尸提提耶羅尼摩醯首羅羅尼 　三摩宿彌阿藍念彌　伊迦勒叉利師遮尼 遮羅阿支栴陀羅修利　薩婆修羅阿婆藍 富那伽緻躭半持多　阿夜那　虔稚閻 波斯迦伽陀隸阿羅陀呵尼　摩伽羅毘路 呵尼　悉曇曼啼　毘路迦曼啼

「是陀羅尼門，諸佛世尊之所受持，開示分 別如來十力解脫法門。」

爾時，世尊釋迦牟尼說是解了一切陀羅尼 法門時，三千大千世界六種震動，叵我踊 沒。

爾時，有大微妙光明遍於十方，過如恒 河沙等世界。其中所有須彌山王，大小鐵圍 不與眼對，但見世界地平如掌。十方世界 所在之處，有諸菩薩其數無量，得諸禪定總 持忍辱，如是等衆以佛神力於己刹沒，忽 然來至娑婆世界耆闍崛山。到如來所，頭 面禮足，以諸菩薩所得種種自在神足供 養於佛。作供養已，各各次第於一面坐， 欲聽解了一切陀羅尼門。不可稱計欲、色界 諸天來至佛所頭面禮足，亦各次第坐於 一面，聽受解了一切陀羅尼門。如是大衆悉 皆得見蓮華佛刹，亦見彼佛與大菩薩圍繞 集會。

爾時，世尊釋迦牟尼說此解了一切陀 羅尼門，有七十二恒河沙等諸菩薩摩訶薩 得此陀羅尼門，卽時得見不可稱計十方世 界諸佛世尊，及見諸佛淨妙世界，諸菩薩等 怪未曾有。是諸菩薩以禪定力師子遊戲 得自在故，作種種供具，以供養佛。

爾時，佛吿諸菩薩等：「善男子！若菩薩修是解 了一切陀羅尼門者，卽得八萬四千陀羅尼 門、七萬二千三昧門、六萬法聚門，卽得大慈 大悲，解三十七助道之法、得一切智，無有 障閡。是陀羅尼門攝一切佛法，諸佛了此 陀羅尼已，爲諸衆生說無上法，久久在世 不入涅槃。

「善男子！汝今所見，當知卽是解 了一切陀羅尼門威神力故，令此大地六種 震動，及有微妙淸淨光明，遍照十方過恒河 沙等諸佛世界。光所及處，無量世界諸菩薩 等，來至此會，聽受解了一切陀羅尼門，幷 及此界所有無量欲、色界天和合聚集。復有 諸龍、夜叉、阿修羅、人非人等，皆來欲聽解了 一切陀羅尼門。若菩薩聞解了一切陀羅尼 門已，卽於阿耨多羅三藐三菩提而不退 轉。若有書寫，其人乃至無上涅槃，常得不 離見佛、聞法、供養衆僧。若能讀誦，諸惡業 等永盡無餘，轉身受生卽過初地，得第二 住。菩薩摩訶薩若能修行解了一切陀羅尼 門，所作五逆重惡之罪悉得除滅，第二轉生 卽過初地得第二住。若無五逆，卽於此身 所有重業永盡無餘，轉身卽得過於初地 得第二住。若其不能讀誦修行，於聽法時， 以諸繒綵奉上法師者。爾時，如恒河沙等 現在諸佛各於世界，稱揚、讚歎：『善哉！善哉！』卽 與授其阿耨多羅三藐三菩提記。是菩薩以 供養因緣故，不久當得受佛職位，一生成 就阿耨多羅三藐三菩提。若香供養，不久當 得無上定香；若華供養，不久當得無上智 華；若以珍寶供養法師，不久當得三十七 助道法之寶。

「善男子！若有菩薩能解了是 陀羅尼者，得大利益。何以故？此陀羅尼門， 能開示分別一切菩薩諸法寶藏，以是持 故，令諸菩薩得無閡辯四適意法。

「善男子！ 日月尊如來爲虛空印菩薩說陀羅尼門 已，爾時大地亦六種震動，亦有無量微妙光 明，遍照十方無量無邊諸佛世界，見諸佛 刹，地平如掌。

「爾時，會中亦有無量菩薩摩訶薩，悉見十方 不可稱計諸佛世尊。是時，十方無量無邊諸 菩薩等，各各自於己世界沒，忽然來至栴 檀世界，見日月尊佛禮拜圍繞，供養恭敬 尊重讚歎，皆欲聽受是陀羅尼門。

「善男子！ 爾時，彼佛吿諸菩薩：『善男子！我今已聽汝 等若是一生補處，於十中劫聽入滅定， 其餘菩薩應十中劫，從虛空印菩薩摩訶薩， 受此陀羅尼門菩薩法藏。隨受持法，得見 十方無量世界所有諸佛，因見佛故，心生歡 喜得種善根。』爾時，會中有諸菩薩得種種 自在師子遊戲者，以種種供具，供養彼佛。 作供養已，白佛言：『世尊！是虛空印菩薩摩 訶薩，過十中劫成阿耨多羅三藐三菩提， 當得轉於無上法輪。』時，佛吿曰：『諸善男子！ 如汝所說。是虛空印菩薩摩訶薩，過十中 劫，得成阿耨多羅三藐三菩提，卽過其夜， 便轉法輪。』爾時，虛空印菩薩摩訶薩成阿耨 多羅三藐三菩提已，卽過其夜，轉正法輪、 不退法輪、無上法輪。爾時，會中無量無邊百 千億那由他菩薩，先從虛空印菩薩於十中 劫受是陀羅尼門者，得不退轉，有一生 補處，當得阿耨多羅三藐三菩提。

「『善男子！ 若有菩薩，不多修學是陀羅尼者，於當來 世得過初地上二住位，不退轉於阿耨多 羅三藐三菩提，決定得是陀羅尼門。』如是說 已，日月尊如來爲諸菩薩示現種種神足變 化。示現是已，爲虛空印菩薩摩訶薩示 現那羅延三昧：『汝得是定，便當得受金 剛之身。』復爲示現一切莊嚴三昧光明：『善男 子！汝雖未轉是正法輪，夢爲諸菩薩說此 陀羅尼門。汝於爾時，便爲已得如來身分 三十二相、八十種好，亦當放此一切莊嚴三 昧光明，遍照無量一切世界，復於光中得 見無量無邊諸佛。』復爲示現金剛場三昧， 以三昧力故，雖未坐道場菩提樹下、未轉 法輪，已能爲諸菩薩說微妙法。復爲示現 輪鬚三昧，以三昧力故，尋轉法輪，轉法輪 時，有無量無邊百千億那由他菩薩當得畢 定。

「爾時，虛空印菩薩摩訶薩聞說是已，尋卽 自知當轉法輪，歡喜踊躍，與無量菩薩共 供養佛。作供養已，各各自入諸樓觀中。爾 時，彼佛卽於其夜入無餘涅槃。時諸菩薩 過其夜已，供養舍利。旣供養已，各各還入 寶樓觀中。他方菩薩各各自還本佛世界。一 生菩薩於十中劫入滅盡定，其餘菩薩因 虛空印說妙法故，滿十中劫得種善根。是 虛空印菩薩摩訶薩，始於昨夜成阿耨多羅 三藐三菩提，卽於今日轉正法輪，示現種 種神足變化，令百千億那由他無量衆生，於 阿耨多羅三藐三菩提不退轉。我今於此 說是陀羅尼門時，亦有八十那由他百千菩 薩得無生忍，七十二億衆生於阿耨多羅 三藐三菩提不退轉，七十二那由他百千菩 薩得是解了一切陀羅尼門，無量無邊天與 人發阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時，會中有 菩薩名解脫怨憎，白佛言：「世尊！菩薩摩訶 薩成就幾法，能修集是解了一切陀羅尼 門？」

佛吿解脫怨憎菩薩言：「善男子！菩薩成 就四法，則能修是陀羅尼門。何等爲四？菩 薩住是四聖種中，於麁衣、食、臥具、醫藥，常 得知足。菩薩成就如是四法，則能修是陀 羅尼門。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩成就五法， 則能修是陀羅尼門。何等爲五？自持禁戒， 所謂愛護解脫戒，成就威儀行；防護戒法 心生怖畏如小金剛；受持修學一切諸戒； 見破戒者勸令持戒，見邪見者勸令正見， 破威儀者勸住威儀，見散心者勸令一 心；見有好樂於二乘者，勸令安住阿耨多 羅三藐三菩提。菩薩成就如是五法，則能 修是陀羅尼門。

「復次，善男子！菩薩成就六 法，則能修是陀羅尼門。何等爲六？自修多 聞通達無閡，見寡聞者，勸令多聞；自不 慳悋，見慳悋者，勸令安住不慳悋法；自 不嫉妬，見嫉妬者，勸令安住不嫉妬法；自 不怖他施以無畏，見怖畏者，爲作擁護，善 言誘喩使得安隱；心不諛諂，無有姧詐； 行空三昧。菩薩成就如是六法，則能修是 陀羅尼門。

「菩薩摩訶薩成就如是相貌法 已，於七歲中總略一切陀毘梨章句，晝夜 六時頭面恭敬，一心思惟緣身念處，行空三 昧，讀誦如是陀毘章句。卽於起時，遍念 十方一切世界無量諸佛。是菩薩摩訶薩過 七歲已，卽便得是解了一切陀羅尼門。

「菩薩 得是陀羅尼門已，便得如是聖淸淨眼。得 是眼已，見於十方如恒河沙等世界中在在 處處，諸佛世尊不取涅槃，亦見示現種種 無量神足變化。是菩薩爾時悉見一切無量 諸佛無有遺餘，以見佛故卽得八萬四千 陀羅尼門、七萬二千三昧門、六萬法門。菩薩 摩訶薩得是解了一切陀羅尼門已，復於衆 生得大慈悲。復有菩薩摩訶薩得是法門 已，所有五逆重惡罪等，轉身便得永盡無餘。 第三生已，盡一切業得第十住。若無五逆， 其餘諸業卽於此身永盡無餘，過一生已 得第十住，不久便得三十七品及一切智。

「善男子！是解了一切陀羅尼門，能大利益諸 菩薩摩訶薩。若菩薩常念諸佛法身故，得 見種種神足變化，見是化已卽得如是無 漏歡喜，因歡喜故便成如是神足變化，以 神足力則能供養如恒河沙等世界諸佛，得 供養已於諸佛所亦聽受妙法，聽受法 故卽得陀羅尼三昧忍辱，便還來至此佛世 界。

「善男子！是陀羅尼門能作如是大利益 事，損滅惡業、增諸善根。」

爾時，有諸菩薩白 佛言：「世尊！我等於過去如一恒河沙等諸佛 所，聞是陀羅尼門，聞已卽得。」復有菩薩作 如是言：「我等已於二恒河沙等諸佛所，聞 是陀羅尼門，聞已卽得。」復有菩薩作如是 言：「我等已於三恒河沙等諸佛所，聞是陀羅 尼門，聞已卽得。」復有菩薩作如是言：「我等 已於四恒河沙等諸佛所，聞是陀羅尼門，聞 已卽得。」復有菩薩作如是言：「我等已於五 恒河沙等諸佛所，聞是陀羅尼門，聞已卽得。」 復有菩薩作如是言：「我等已於六恒河沙 等諸佛所，聞是陀羅尼門，聞已卽得。」復有 菩薩作如是言：「我等已於七恒河沙等諸 佛世尊，聞是陀羅尼門，聞已卽得。」復有菩 薩作如是言：「我等已於八恒河沙等諸佛 所，聞是陀羅尼門，聞已卽得。」復有菩薩作 如是言：「我等已於九恒河沙等諸佛所，聞 是陀羅尼門，聞已卽得。」

爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我於往 世過十恒河沙等劫時，有大劫名善普遍。 於此劫中，是娑婆世界微妙淸淨一切莊嚴。 爾時，有佛出現於世，號娑羅王如來、應、正 遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天 人師、佛、世尊。有無量百千億那由他比丘 僧，復有不可計諸菩薩摩訶薩恭敬圍遶。 爾時，娑羅王佛爲諸大衆說是解了一切陀 羅尼門，我於爾時從彼佛所得聞是法，聞 已修學，學已卽得，增廣具足。如是無量無邊 劫中，有不可計阿僧祇佛，我於爾時隨其 壽命，以諸菩薩所得種種師子遊戲自在三 昧，供養如是無量諸佛。我於爾時便得於 此一一佛所，種無量無邊不可稱計阿僧祇 善根，種善根已卽得無量大功德聚，以是 善根故無量諸佛與我授記。以本願故久 在生死，以待時故不成阿耨多羅三藐三 菩提。世尊！惟願如來，於今與我受佛職 位，令得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，佛吿彌勒菩薩摩訶薩：「如是，如是！如汝 所說。娑羅王佛現在世時，汝已得是解了一 切陀羅尼法門。彌勒！汝於過去十大劫中，若 欲願成阿耨多羅三藐三菩提者，汝於爾 時尋應具足速疾成就阿耨多羅三藐三菩 提，入無餘涅槃。彌勒！汝久住生死，以本願 故，所以不成，以待時故。彌勒！我今爲汝 受佛職位。」

爾時，世尊觀諸大衆及諸菩薩、 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、阿 修羅、羅刹、乾闥婆、人、非人等，作是觀已，說 是章句：

「帶哆浮彌　檀陀浮彌　曇摩陀浮彌　伽帝 浮彌　蜜帝浮彌　般若浮彌　毘舍羅闍浮 彌　鉢帝三毘多浮彌　阿耨差婆浮彌　阿 婆差浮彌　三摩多博差摩博差浮彌　闍 帝叉𮖭浮彌　三扠闍毘扠闍　波羅扠 闍　毘舍伽達舍婆帝　毘舍陀帝羅那　羅 伽伽　三扠舍婆多

「毘摩帝揄波醯羅羅伽摩　阿吒扠羅　婆 舍僧伽摩　伊帝朱羅失帝彌文陀羅陀呵 羅跋帝般若浮多　阿陀伽彌多娑圖沙槃 多　伊羅耶尼羅耶　阿呼薩吒　阿牧陀 牧阿他婆帝伽樓婆帝　帝醯那提　婆阿迦 那摩帝　婆迦那摩帝三彌帝毘娑婆地 　禕陀婆羅禕陀婆羅　阿羅多羅　拘留沙 兜樓沙賴摩羅留他多留他　薩婆他　薩 婆他遮尼留他提呵多多醯頗羅　婆睺頗羅 薩婆頗羅世吒婆提」

說是雜十二因緣解脫章句時，有六十那由 他諸天見四聖諦。

爾時，世尊復說章句：

「帶頗嵐　阿伽頗嵐　羅羅頗嵐　阿羅頗嵐 尼羅呼羅　婆婆多驃　伊曇頗嵐　尼監 頗嵐　南無陀鹽　毘浮蛾　般若遮伽　阿 㝹毘地遮迦　闍尼遮迦」

說是解脫章句時，有一億諸天，發阿耨多 羅三藐三菩提心，皆得不退轉。

爾時，世尊復 說章句：

「波拖　蘇摩都　阿㝹摩都　阿拘摩都 　鵄陀婆拘　摩哆他陀舍羅　毘簸跛他 　伊呵世鐵多蘇禰摩　蘇帝廁拏帝利惠阿路 拘光明阿提鬪拏大默然」

說是解脫章句時，六萬四千諸龍，發阿耨多 羅三藐三菩提心，皆得不退轉。

爾時，世尊復 說章句：

「阿叉修䟦叉　修婆沙波曼陀那　阿羅住 婆伽羅厨　迦羅茶叉　悉曇摩帝三曼 多　茤阿叉婆隷　醯吒迦路摩訶婆隸 　烏闍陀路　陀羅尼　醯伽羅叉　拘陀叉 　拘婆叉　鞞路布　毘留波　目佉　勢帝嗐 哆　勢帝婆隸阿修路比那　修路波摩提」

說是解脫章句時，十二億夜叉，發阿耨多 羅三藐三菩提心，皆得不退轉。

爾時，世尊復 說章句：

「阿挮卑　梨離　尼帝挮　珊帝挮　伽 帝抳　那迦彌　阿藍彌　波嵐彌　阿陀 彌摩陀彌　摩帝彌　珊尼阿　守隸　陀 羅尼　阿毘舍多　薩陀　薩提婆　薩那 伽　薩夜叉　薩阿修羅提婆那伽　尼六帝 隸婆羅　尼六帝羅毘蜜帝般若般梨䟦多 末帝　婆利羅毘伽帝提　帝波利波羅伽 帝提帝羅毘弗婆翅毘闍禰毘薩遮利畔多 　阿毘陀那畔多　首羅畔陀到羅毘梨耶 毘陀毘多毘畔坻　毘娑婆禰　末伽文陀 毘舍鉢利劍摩　禰叉波羅呼　烏呵羅路提 羅波都　阿修羅文陀那伽叉文陀　夜叉 文陀　羅利文陀　鞞提　鞞提彌多卑 　多多卑　烏拏那咩　婆佉提　陀羅尼阿 毘舍多提舍首陀尼　波翅輸提　耆婆輸 陀尼　波翅波利羯磨　帝摩帝伽帝趺 帝伽那波帝婆羅那拂提闍耶　遮加輸 若陀遮迦　卑夜」

說是解脫章句已，五萬六千阿修羅，發阿 耨多羅三藐三菩提心，皆得不退轉。

爾時，世尊吿無所畏平等地菩薩摩訶薩言： 「善男子！諸佛世尊出世甚難，演布是法乃復 倍難。是法乃是戒、定、慧、解脫、解脫知見之所 熏修。善男子！如是章句能令菩薩威德成 就。

「善男子！如來本行菩薩道時，以布施、持 戒、忍辱、精進、禪定、智慧攝是章句，供養恭 敬無量無邊百千萬億諸佛世尊。於諸佛所， 或行布施，或修梵行淸淨持戒，或勤精進， 或修忍辱，或入三昧，或修習慧。種種修 集純善淨業，是故我今得無上智。

「善男子！我 昔於無量阿僧祇億那由他劫，修菩薩道時， 身常遠離妄語、兩舌、惡口、綺語，是故我今得 是舌相。善男子！以是因緣故，諸佛世尊 所說眞實無有虛妄。」

爾時，世尊示現種種神 足變化。作變化已，入遍一切功德三昧。入 是三昧已，出廣長舌遍覆面門，從其舌 根放六十億光明，其光微妙遍照三千大千 世界，地獄、餓鬼、畜生、天、人皆蒙其光。地獄 衆生身熾然者，以蒙光故於須臾間得淸 涼樂。是諸衆生卽於其前，各有化佛三十 二相、八十種好莊嚴其身。爾時衆生以見佛 故皆得快樂，各作是念：「蒙是人恩，令我得 樂。」於化佛所心得歡喜，叉手恭敬。

爾時，佛吿彼諸衆生：「汝今稱南無佛、南無法、 南無僧，以是緣故常得快樂。」是諸衆生長 跪叉手前受佛敎，而作是言：「南無佛！南無法！ 南無僧！」是諸衆生以是善根因緣故，於此 命終，或生天上，或生人中。若有衆生在寒 凍地獄，是時尋有柔軟煖風來觸其身，乃 至生天、人中亦復如是。餓鬼衆生爲飢渴 所逼，蒙佛光故，除飢渴惱受於快樂。亦各 於前有一化佛，三十二相、八十種好莊嚴其 身，以見佛故皆得快樂，各作是念：「蒙是人 恩，令我得樂。」於化佛所心得歡喜，叉手恭 敬。爾時，世尊令彼衆生得見宿命罪業因 緣，尋自悔責，以是善根於中命終生天、人 中；畜生衆生亦復如是。

爾時，世尊爲諸天 人，示宿世因緣故，有無量無邊衆生來至 佛所，頭面作禮却坐一面聽受妙法。爾時， 有不可計諸天及人，發阿耨多羅三藐三菩 提心，無數菩薩摩訶薩得陀羅尼三昧忍辱。

 悲華經卷第一 校注

藏藏法師 北涼天竺三藏＋（法師）【三】藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】藏藏法師曇無讖譯 解解脫 想相 俱 其諸 人 荼茶 勒羅 呵訶 呵訶 呵訶 挍校 熏勳 琉璃瑠璃 諸其 掁棠 氣T03n0158_p0234b15氣淚 道階 物勿 頭頭摩 芬分 加跏 法 琉璃瑠璃 珠珠大紺瑠璃珠 栖Q09_p0446c27棲Q09_p0446c27讀者提供《永樂北藏》貼圖拪樓 琉瑠 䩸𩊐茸 諸是 惟唯 分後分 圍圍山 授受 惟唯 自神足神足力自神足力 悲華經 栖Q09_p0446c27棲Q09_p0446c27讀者提供《永樂北藏》貼圖拪樓 授受 揣博摶讀者提供《永樂北藏》貼圖 黑 闇暗 堆塠 然燃 冥暝 中國 遠於於遠 僧生 經逕 好妙妙好巧妙 遍徧 佛號佛 是K09n0126_p1198b21見 滅滅度 應應供 呵訶 梨利 連連尼 醯多隘多反 遮庶 吒吒吔 迦吒＋（吔）【三】吒【大】，吒吔【宋】【元】【明】吒吒吔吒迦 摩磨 坼坻 羅訶 斯斯尼 羅囉 加迦 呵阿 頗頞 頞K09n0126_p1199a13T54n2128_p0499a24額 刪那 陀陀波 波婆 陀陀隷 波婆 掬毱 牧收 多多阿目多、涅目多、阿婆毘那、比目帝婆尼、比﨟頗羅 延陀目多 伊涅目多阿婆毘那比目帝婆尼比﨟頗羅阿延詑伊 乘耒 茶荼 跋拔 邏羅 門闍 波婆 驃𩦾𦆝 拖施 免㝹 五都 拖都 帝帝末羅吒帝末羅吔 拖柂披 悉𮈍拲燕 何阿 提抵 隸賒 𮊴羶 𣮿氈羶 陀阿 跋路 波婆 閡礙 研斫 婆娑 那册 波婆 婆波 鈎鈎彌 娑波 禘帝 罷羆 帚肅 度摩 支枝 手半 栴旃 迦加 加迦 迦加 醯隸隸醯 休休隸 休休𮇬 陀他 祈析 未末 未末 尼尸 囉K09n0126_p1200a11羅 栴旃 陀阿 陀 茶荼 燈澄 婆波 婆波 坻抵 婆波 頭頭頭 尸尼 羅羅羅 富羅 稚推 波婆 啼蹄 啼蹄 叵我叵俄𡶅峨𡶅峨 閡礙 諸諸重 等 尼尼門 閡礙 滅滅盡 有復有 化出 生生法 怨無怨 集習 怨無怨 閡礙 梨黎 毘毘黎 法法聚 亦 受受妙 滅減 世尊 應應供 千 惟唯 受授 受授 檀擅 婆波 扠杈 扠杈收 扠杈牧 羅伽伽羅伽伽伽伽伽羅伽 扠杈 揄榆 失跋 阿訶 牧扠 牧扠 婆波 娑婆 地帝 婆娑 阿訶 驃𩦾𦆝 監鹽 鹽監 一十 拖柂 跛跋 鐵鐵天涅反 利惠利意 提K09n0126_p1204b14T03n0157_p0170a12陀 沙娑婆 波 婆婆婆 曼摩 路跋 嗐K09n0126_p1204b23害 挮梯 挮梯 挮梯 波娑 阿訶 羅阿 毘弗 婆波 波婆 陀他 到郅 毘 禰祇 波婆 叉 利刹 佉伽 陀阿 波婆 磨摩 伽加 趺跌 伽伽那 婆波 拂佛 習智 入遍遍入 餓K09n0126_p1205b03饑餓 是

多語詞條對照

悲華經 Karuṇāpuṇḍarīka-sūtra. 轉法輪品 Dharmacakrapravartana. 寶日光明 Ratnavairocana. 蓮華尊 Padmottara. 閻浮檀 Jamb~unada. 因陀羅 Indra. 安樂 Sukhāvatī. 栴檀 Candanā. 日月尊 Candrottama. 虛空印 Gagaṇa[sa]mudra. 解了一切陀羅尼 Sarvajñatākāradhāraṇī. 娑婆 Sahā. 那羅延 Nārāyaṇa. 娑羅王 Sālendrarāja.

CBETA 校注

（北涼…讖譯）十字【大】＊，〔－〕【聖】＊ 藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】 解【大】，解脫【聖】 想【大】，相【宋】【元】【明】 俱【大】，〔－〕【宋】 其【大】，諸【聖】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 荼【大】，茶【宋】【元】【明】 勒【大】，羅【宋】【元】【明】 呵【大】＊，訶【宋】【明】【聖】＊ 挍【大】，校【明】 熏【大】，勳【聖】 琉璃【大】＊，瑠璃【宋】＊【元】＊【明】＊，Valdūrya. 諸【大】，其【宋】【元】【明】 掁【大】，棠【聖】 氣【CB】【元】【明】【聖】，淚【大】 道【大】，階【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】 物【大】，勿【宋】【元】，〔－〕【聖】 頭【大】，頭摩【聖】 芬【大】，分【宋】【元】 加【大】，跏【明】 珠【大】，珠大紺瑠璃珠【宋】【元】【明】 栖【CB】＊，拪【大】＊，樓【宋】【明】＊，棲【磧-CB】【北藏-CB】＊ 琉【大】，瑠【明】 䩸【大】，𩊐【宋】，茸【元】【明】【聖】 諸【大】，是【聖】 惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【聖】＊ 分【大】，後分【宋】【元】【明】 圍【大】，圍山【聖】 授【大】＊，受【宋】＊【元】＊【明】＊ 自神足【大】，神足力【宋】【元】【明】，自神足力【聖】 悲華經【大】，〔－〕【明】 揣【大】，博【宋】【元】【明】，摶【北藏-CB】 黑【大】，〔－〕【聖】 闇【大】，暗【明】 堆【大】，塠【宋】【元】 然【大】，燃【聖】 冥【大】，暝【宋】【元】【明】 中【大】，國【宋】【元】【明】【聖】 遠於【大】，於遠【元】【明】 僧【大】，生【明】 經【大】，逕【聖】 好妙【大】，妙好【聖】，巧妙【宋】【元】【明】 遍【大】＊，徧【明】＊ 佛【大】，號佛【宋】 滅【大】，滅度【宋】【元】【明】 虛空印 Gagaṇa[sa]mudra. 應【大】＊，應供【明】＊ 梨【大】，利【宋】【元】【明】 連【大】，連尼【元】【明】 醯多【大】，隘多反（小文字也）【聖】 遮【大】，庶【聖】 迦吒【大】，吒迦【聖】 吒【大】，吒吔【宋】【元】【明】 摩【大】，磨【宋】【元】【明】 坼【大】，坻【宋】【元】【明】【聖】 羅【大】，訶【宋】【元】【明】 斯【大】，斯尼【聖】 羅【大】，囉【宋】【元】【明】 加【大】，迦【聖】 呵【大】，阿【聖】 頗【大】，頞【宋】【元】【明】 刪【大】，那【明】 陀【大】，陀波【宋】【元】【明】 波【大】，婆【宋】【元】【明】 陀【大】，陀隷【宋】【元】【明】 波【大】＊，婆【聖】＊ 掬【大】，毱【宋】【元】【明】【聖】 牧【大】，收【元】【明】【聖】 多【大】，多阿目多、涅目多、阿婆毘那、比目帝婆尼、比﨟頗羅【宋】【元】【明】 延陀【大】，目多【聖】 伊【大】，涅目多阿婆毘那比目帝婆尼比﨟頗羅阿延詑伊【聖】 乘【大】，耒【宋】【元】【明】 茶【大】，荼【宋】【元】 跋【大】，拔【宋】 邏【大】，羅【宋】【元】【明】 門【大】，闍【宋】【元】【明】【聖】 驃【大】，𩦾【宋】，𦆝【元】【明】 拖【大】，施【聖】 免【大】，㝹【聖】 五【大】，都【宋】【元】【明】【聖】 拖【大】，都【宋】【元】【明】 帝【大】，帝末羅吒【宋】【元】【明】，帝末羅吔【聖】 拖【大】，柂披【聖】 悉【大】，𮈍【宋】，拲【元】【明】，燕【聖】 何【大】，阿【宋】【元】【明】 提【大】，抵【聖】 隸【大】，賒【宋】【元】【明】 𮊴【大】，羶【元】【明】 𣮿【大】，氈【宋】，羶【元】【明】 陀【大】，阿【聖】 跋【大】，路【元】【明】 波【大】，婆【宋】【元】【明】 閡【大】＊，礙【宋】＊【元】＊【明】＊ 研【大】，斫【宋】【元】【明】 婆【大】，娑【宋】【元】【明】 那【大】，册【宋】【聖】 婆【大】，波【聖】 鈎【大】，鈎彌【宋】【元】【明】 娑【大】，波【宋】【元】【明】【聖】 禘【大】，帝【聖】 罷【大】＊，羆【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】＊ 帚【大】，肅【宋】【元】【明】 度【大】，摩【聖】 支【大】，枝【聖】 手【大】，半【聖】 栴【大】，旃【元】【明】 迦【大】＊，加【宋】＊【元】＊【明】＊ 加【大】，迦【宋】【元】【明】 醯隸【大】，隸醯【聖】 休【大】，休隸【宋】【元】【明】 休【大】，休𮇬【聖】 陀【大】，他【宋】【元】【明】 祈【大】，析【聖】 未【大】＊，末【宋】＊【元】＊【明】＊ 尼【大】，尸【聖】 栴【大】，旃【元】【明】 陀【大】，阿【聖】 陀【大】，〔－〕【聖】 茶【大】，荼【宋】【元】 燈【大】，澄【元】【明】【聖】 婆【大】＊，波【宋】＊【元】＊【明】＊ 坻【大】，抵【宋】【元】【明】 頭【大】，頭頭【宋】【元】【明】 尸【大】，尼【宋】【元】【明】【聖】 羅【大】，羅羅【宋】【元】【明】 富【大】，羅【聖】 稚【大】，推【宋】【元】【明】【聖】 波【大】，婆【宋】【元】【明】 啼【大】＊，蹄【宋】＊【元】＊【明】＊ 叵我【大】，叵俄【宋】，𡶅峨【元】，𡶅峨【明】 諸【大】，諸重【宋】【元】【明】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 尼【大】，尼門【宋】【元】【明】【聖】 滅【大】，滅盡【元】【明】 有【大】，復有【宋】【元】【明】【聖】 化【大】，出【宋】 生【大】，生法【宋】【元】【明】 怨【大】＊，無怨【宋】＊ 集【大】，習【明】 梨【大】，黎【元】【明】 毘【大】，毘黎【元】【明】 法【大】，法聚【元】【明】 亦【大】，〔－〕【聖】 受【大】，受妙【宋】【元】【明】 滅【大】，減【宋】【元】【明】 世尊【大】，〔－〕【元】【明】 應【大】，應供【元】【明】 千【大】，〔－〕【元】【明】 受【大】＊，授【明】＊ 檀【大】，擅【宋】 婆【大】，波【宋】【元】【明】【聖】 扠【大】，杈【宋】 扠【大】，杈【宋】，收【明】 扠【大】，杈【宋】，牧【元】【明】 羅伽伽【大】，羅伽伽伽【宋】，伽伽羅伽【元】【明】【聖】 扠【大】＊，杈【宋】＊【元】＊【明】＊ 揄【大】＊，榆【元】【明】＊ 失【大】，跋【宋】【元】【明】【聖】 阿【大】＊，訶【宋】＊【元】＊【明】＊ 牧【大】＊，扠【聖】＊ 娑【大】，婆【聖】 地【大】，帝【聖】 婆【大】，娑【宋】【元】【明】 阿【大】，訶【宋】【元】【明】 驃【大】，𩦾【宋】，𦆝【元】【明】 監【大】，鹽【元】【明】 鹽【大】，監【宋】 一【大】，十【元】【明】 拖【大】，柂【宋】 跛【大】，跋【宋】 鐵【大】，鐵天涅反【元】 利惠【大】，利意【元】【明】【聖】 沙【大】，娑【宋】【元】【明】，婆【聖】 波【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 婆【大】，婆婆【宋】【元】【明】 曼【大】，摩【宋】【元】【明】【聖】 路【大】，跋【聖】 挮【大】＊，梯【宋】＊【元】＊【明】＊ 波【大】，娑【宋】【元】【明】 阿【大】，訶【聖】 羅【大】，阿【聖】 毘【大】，弗【明】 婆【大】，波【宋】【元】【明】 波【大】＊，婆【宋】＊【元】＊【明】＊ 陀【大】，他【宋】【元】【明】 到【大】，郅【宋】【元】【明】 毘【大】，【聖】 毘【大】，〔－〕【聖】 禰【大】，祇【聖】 叉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 利【大】，刹【宋】【元】【明】 佉【大】，伽【宋】【元】【明】 陀【大】，阿【聖】 磨【大】，摩【宋】【元】【明】 伽【大】，加【宋】【元】【明】 趺【大】，跌【宋】【元】【明】 伽【大】，伽那【宋】【元】【明】【聖】 拂【大】，佛【宋】【元】【明】【聖】 習【大】，智【宋】【元】【明】 入遍【大】，遍入【聖】 餓【CB】【麗-CB】【聖】，饑【大】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 校注

悲華經 Karuṇāpuṇḍarīka-sūtra. 〔北涼…讖譯〕十字－【聖】＊ 藏＋（法師）【三】 轉法輪品 Dharmacakrapravartana. 解＋（脫）【聖】 想＝相【三】 〔俱〕－【宋】 其＝諸【聖】 〔人〕－【三】【聖】 荼＝茶【三】 勒＝羅【三】 呵＝訶【宋】【明】【聖】＊ 寶日光明 Ratnavairocana. 蓮華尊 Padmottara. 挍＝校【明】 熏＝勳【聖】 琉璃＝瑠璃 Valdūrya. 【三】＊ 諸＝其【三】 掁＝棠【聖】 淚＝氣【元】【明】【聖】 道＝階【三】，－【聖】 物＝勿【宋】【元】，－【聖】 頭＋（摩）【聖】 芬＝分【宋】【元】 加＝跏【明】 閻浮檀 Jamb~unada. 珠＋（大紺瑠璃珠）【三】 拪＝樓【宋】【明】＊ 琉＝瑠【明】 因陀羅 Indra. 䩸＝𩊐【宋】，茸【元】【明】【聖】 諸＝是【聖】 惟＝唯【三】【聖】＊ （後）＋分【三】 圍＋（山）【聖】 授＝受【三】＊ 自神足＝神足力【三】，自神足力【聖】 〔悲華經〕－【明】 Dhāraṇīmukha. 揣＝博【三】 〔黑〕－【聖】 闇＝暗【明】 堆＝塠【宋】【元】 然＝燃【聖】 冥＝暝【三】 中＝國【三】【聖】 遠於＝於遠【元】【明】 僧＝生【明】 經＝逕【聖】 安樂 Sukhāvatī. 栴檀 Candanā. 好＝巧【三】，好妙＝妙好【聖】 日月尊 Candrottama. 遍＝徧【明】＊ （號）＋佛【宋】 滅＋（度）【三】 虛空印 Gagaṇa〔sa〕mudra. 應＋（供）【明】＊ 解了一切陀羅尼 Sarvajñatākāradhāraṇī. 梨＝利【三】 連＋（尼）【元】【明】 醯多＝隘多反（小文字也）【聖】 遮＝庶【聖】 迦吒＝吒迦【聖】 吒＋（吔）【三】 摩＝磨【三】 坼＝坻【三】【聖】 羅＝訶【三】 斯＋（尼）【聖】 羅＝囉【三】 加＝迦【聖】 呵＝阿【聖】 頗＝頞【三】 刪＝那【明】 陀＋（波）【三】 波＝婆【三】 陀＋（隷）【三】 波＝婆【聖】＊ 掬＝毱【三】【聖】 牧＝收【元】【明】【聖】 多＋（阿目多、涅目多、阿婆毘那、比目帝婆尼、比﨟頗羅）【三】 延陀＝目多【聖】 （涅目多阿婆毘那比目帝婆尼比﨟頗羅阿延詑）十九字＋伊【聖】 乘＝耒【三】 茶＝荼【宋】【元】 跋＝拔【宋】 邏＝羅【三】 門＝闍【三】【聖】 驃＝𩦾【宋】，𦆝【元】【明】 拖＝施【聖】 免＝㝹【聖】 五＝都【三】【聖】 拖＝都【三】 帝＋（末羅吒）【三】，＋（末羅吔）【聖】 拖＝柂披【聖】 悉＝𮈍【宋】，拲【元】【明】，燕【聖】 何＝阿【三】 提＝抵【聖】 隸＝賒【三】 𮊴＝羶【元】【明】 𣮿＝氈【宋】，羶【元】【明】 陀＝阿【聖】 跋＝路【元】【明】 波＝婆【三】 閡＝礙【三】＊ 研＝斫【三】 婆＝娑【三】 那＝册【宋】【聖】 婆＝波【聖】 鈎＋（彌）【三】 娑＝波【三】【聖】 禘＝帝【聖】 罷＝羆【三】，－【聖】＊ 帚＝肅【三】 度＝摩【聖】 支＝枝【聖】 手＝半【聖】 栴＝旃【元】【明】 迦＝加【三】＊ 加＝迦【三】 醯隸＝隸醯【聖】 休＋（隸）【三】 休＋（𮇬）【聖】 △ △ 陀＝他【三】 祈＝析【聖】 未＝末【三】＊ 尼＝尸【聖】 栴＝旃【元】【明】 陀＝阿【聖】 〔陀〕－【聖】 茶＝荼【宋】【元】 燈＝澄【元】【明】【聖】 婆＝波【三】＊ 坻＝抵【三】 頭＋（頭）【三】 尸＝尼【三】【聖】 羅＋（羅）【三】 富＝羅【聖】 稚＝推【三】【聖】 波＝婆【三】 啼＝蹄【三】＊ 叵我＝叵俄【宋】，𡶅峨【元】，𡶅峨【明】 娑婆 Sahā. 諸＋（重）【三】 〔等〕－【三】 尼＋（門）【三】【聖】 滅＋（盡）【元】【明】 （復）＋有【三】【聖】 化＝出【宋】 那羅延 Nārāyaṇa. 生＋（法）【三】 （無）＋怨【宋】＊ 集＝習【明】 梨＝黎【元】【明】 毘＋（黎）【元】【明】 法＋（聚）【元】【明】 〔亦〕－【聖】 受＋（妙）【三】 滅＝減【三】 〔世尊〕－【元】【明】 娑羅王 Sālendrarāja. 應＋（供）【元】【明】 〔千〕－【元】【明】 受＝授【明】＊ 檀＝擅【宋】 婆＝波【三】【聖】 扠＝杈【宋】 扠＝杈【宋】，收【明】 扠＝杈【宋】，牧【元】【明】 羅伽伽＝羅伽伽伽【宋】，伽伽羅伽【元】【明】【聖】 扠＝杈【三】＊ 揄＝榆【元】【明】＊ 失＝跋【三】【聖】 阿＝訶【三】＊ 牧＝扠【聖】＊ 娑＝婆【聖】 地＝帝【聖】 婆＝娑【三】 阿＝訶【三】 驃＝𩦾【宋】，𦆝【元】【明】 監＝鹽【元】【明】 鹽＝監【宋】 一＝十【元】【明】 拖＝柂【宋】 跛＝跋【宋】 鐵＋（天涅反）【元】 利惠＝利意【元】【明】【聖】 沙＝娑【三】，婆【聖】 〔波〕－【三】 婆＋（婆）【三】 曼＝摩【三】【聖】 路＝跋【聖】 挮＝梯【三】 波＝娑【三】 阿＝訶【聖】 羅＝阿【聖】 毘＝弗【明】 婆＝波【三】 波＝婆【三】＊ 陀＝他【三】 到＝郅【三】 毘＝【聖】 〔毗〕－【聖】 禰＝祇【聖】 〔叉〕－【三】 利＝刹【三】 佉＝伽【三】 陀＝阿【聖】 磨＝摩【三】 伽＝加【三】 趺＝跌【三】 伽＋（那）【三】【聖】 拂＝佛【三】【聖】 習＝智【三】 入遍＝遍入【聖】 饑＝餓【聖】 〔是〕－【三】

新增校注

法【CB】，［－］【大】 是【CB】【麗-CB】，見【大】 頞【CB】【麗-CB】，額【大】 囉【CB】【麗-CB】，羅【大】 提【CB】【麗-CB】，陀【大】 嗐【CB】【麗-CB】，害【大】

其他校注

Valdūrya. Dhāraṇīmukha.